| El arte de saber decir no cuando es necesario |
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El Yoga nos ofrece una gama compleja de técnicas milenarias que pueden ser al mismo tiempo consideradas como las modalidades de auto-descondicionamiento y de auto-realización espiritual del ser humano. Las sugestiones benéficas que proponemos aquí pueden ser integradas en nuestra existencia cotidiana como catalizadores espirituales. Estudiadas cuidadosamente, cualquiera que sea la ocasión, ellas nos ayudarán mucho en el proceso de auto descondicionamiento, que lleva finalmente al despertar y a la realización espiritual acelerada del yogui. A veces, dos damos cuenta de que empezamos a vivir solamente después de aprender a decir “no” con decisión. Para un yogui “NO” quiere decir “NO” a todo lo que no es real. A pesar de las apariencias, decir “NO” significa en realidad demostrar la más grande bondad hacia los otros, pero también hacia uno mismo. A menudo esta actitud sincera y simple puede evitarnos por muchos años, inclusive por toda la vida, sufrimientos y miserias que de otra forma serían aceptadas con resignación. Decir “NO” significa en realidad decir un “NO” firme frente a la somnolencia, a las esperas inútiles, a las ilusiones, a las opiniones mal intencionadas, a los condicionamientos negativos, al los juicios precipitados, a las críticas estúpidas, a la fantasmal culpa, a las preocupaciones, al miedo, a la sospecha, a los celos, a la calumnia, a las respuestas mecánicas; en una palabra, eso significa oponerse a todo lo que sea negativo. “Decir No” significa también una sumisión, un regalo de sí incondicional a lo Divino y significa también un desapego espiritual. Decir “NO” dignifica en realidad decir “SI”. Porque decir “NO” no supone forzosamente una actitud negativa, de crispación, de no aceptación. En ciertas condiciones, cuando estamos inspirados por la inteligencia y el buen sentido del interior, esta palabra representa en realidad una aceptación, una apertura, dicho de otro modo, una puerta misteriosa a través de la cual podemos penetrar en una realidad superior, al rechazar una evidente referencia inferior. Observamos entonces, que “NO” representa en consecuencia una actitud con dos lados: uno quiere decir un NO decidido cuando nos encontramos delante de un aspecto que rechazamos. Y el otro quiere decir un “SI” sobre entendido frente al aspecto que aceptamos. Por ejemplo, al decir “NO” decidido a la preocupación, decimos implícitamente un “SI” sobre entendido a la confianza; al rechazar con decisión los celos, aceptamos así el amor desapegado. A veces llegamos a decir “SI” cuando en realidad queremos decir “NO” con firmeza, por causa de la debilidad, del miedo, de la educación, o pura y simplemente en virtud de una lamentable habitud mecánica de la cual no hemos podido escapar. En este caso, tenemos que aprender a utilizar el tiempo perdido para posteriormente decir un “NO” firme en la primera ocasión que se nos presente. Tarde o temprano tenemos que hacerlo; y en este caso, ¿por qué no lo más pronto posible? Si no lo llegamos a decir, no debemos sorprendernos cuando finalmente estemos amargados, llenos de resentimientos, dejándonos humillar inútilmente, permaneciendo apáticos y mecánicos como robots. La capacidad de oponernos en ciertas situaciones no representa una actitud negativa en sí misma. Cuando rechazamos firmemente una situación, un estado o una emoción negativa, cuando no aceptamos más, sobre todo el tener y mantener pensamientos y actitudes maléficas, el “NO”, recibe en realidad una connotación positiva. Es aparentemente paradójico, pero tan natural como posible, al decir “NO” con firmeza, constataremos poco después que se amplificará en nosotros la compasión, la tolerancia, el humor, la capacidad de perdonar a los demás o a nosotros mismos. Entonces nunca es demasiado tarde para decir un “NO” decidido. Debes darte cuenta, a partir de hoy, que ningún amigo, así sea muy cercano, ningún maestro espiritual o Gurú, no puede decir “NO” en tu lugar. Tú debes hacerlo tan rápido como sea posible, y por ti mismo. En el prisma de la evolución espiritual, la palabra “NO” y la actitud que implica recibe la importancia más grande porque el Yoga, igual que toda otra vía espiritual auténtica, significa el deseo de conocer más profundamente una cierta apertura superior, por lo tanto la aspiración hacia una nueva realidad que implica estados elevados de conciencia. Todo esto supone la utilización constante con una gran habilidad del “NO”. Diremos “NO” a los viejos hábitos, a los prejuicios paralizantes, a los clichés. Pero no será fácil de aniquilarlos, ya que los hemos alimentado, animado y protegido para que existan en nuestro ser, toda una vida. La tendencia a mantenerse en el pecado, permanecerá por mucho tiempo, pero ahora podemos decir que la presencia del “NO” se ha convertido en esencial para nosotros. En tales casos, un esfuerzo de voluntad, basado en la sugestión positiva, que nos permitirá decir con firmeza: “!NO, yo no caeré más en mis penosos apegos, yo no retomaré más este mal hábito¡” puede salvarnos. El Gurú (el maestro espiritual) representa en este caso aquel que abre el camino, aquel que trae el “SI”, y te enseñará claramente las nuevas etapas que deberás recorrer. Pero tú eres el único que debe recorrer el camino, hacer el esfuerzo, velar casi siempre a la filosofía del “NO”; para no volver a caer nunca en la condición penosa de la cual saliste. Decir “NO”, puede ser el acto más positivo de nuestra vida, pero a veces el más difícil también. Muchos libros hablan del significado de la palabra “NO”. Aprender a decir “NO” con firmeza, precisamente cuando es el caso, es un verdadero arte. Esta lección no puede ser aprendida sino por sí mismo. El primer paso es decidirse a hacerlo, pero luego hay que lograrlo. Una vez llegado hasta este punto, muchos de nosotros pueden preguntarse: ¿cómo puedo yo aprender esto? Antes que nada, aprendemos a decir “NO” escuchando nuestro corazón el cual nos mostrará muchos razonamientos misteriosos que la mente no conoce. Nuestro corazón hace que la intuición espiritual se manifieste en nosotros y por esta razón no hay necesidad de doctorado ni de otros títulos pretenciosos. Simplemente el sabe el momento adecuado para inspirarnos prontamente. Lo que más debemos desear es sobrepasar las apariencias y entonces constataremos que nuestra visibilidad aumentó. Solamente entonces nos daremos cuenta de que es la inspiración de Dios, la realización del ser, la iluminación, el desapego, el despertar, la intuición de la verdad, la integración, el cumplimiento. Solamente entonces, podremos afirmar: “Logré decir NO” Decir “NO” puede impactar a quienes te rodean pero también te puede impactar a ti. Este gesto interior estalla para despertarte, para ser un inefable y extraordinario catalizador interior para ayudar a otros a que empiecen a ayudarse a sí mismos. Para algunas personas, aprender a decir “NO” representa en realidad un camino espiritual. Y no se excluye que tengan razón. En algunas regiones del mundo, decir “NO” a la ilusión que nos encadena se llama el Yoga, en otras regiones se llama Zen; y otros prefieren llamarlo simplemente despertar espiritual. Sin embargo, más allá de estos detalles, decir “NO” significa, simple y llanamente decir “NO” con firmeza. Decir “NO” es también un proceso que marca un salto espiritual en la vida. No se puede decir “NO” y mantenerse desatento. Esto quiere decir que no hay que tomar nada como implícito, sino utilizar siempre la inteligencia diciendo un “NO” decidido a la estupidez. Al decir “NO”, a menudo, a pesar de que no nos demos cuenta, estamos economizando energía. Igualmente, nos salvamos y nos sobrepasamos verdaderamente. Sabiendo decir “NO” con firmeza, paramos instantáneamente de ser un robot y empezamos a existir verdaderamente. Alguna gente preferirá sin embargo, creer que tú dices “NO” por crueldad, por falta de compasión, de maldad, de irresponsabilidad. Pero no es una razón para preocuparse lo que diga la gente ya que jamás hay que perder de vista que todos tenemos el gran privilegio del “libre albedrío”, que nos hace sentir lo que es bueno para nosotros y que existe también el principio universal de “libre expresión” y que tu no impedirás nunca a la gente a pensar como ellos quieran. Decir “NO” es la cosa más simple del mundo. Para aprender a decir “NO”, muchos buscadores espirituales se implican en una variedad de juegos, de escuelas o de grupos. Algunos de entre ellos comienzan a cambiar de nombre y a llevar adornos llamados espirituales. Un buen número cree, o a menudo se deja condicionar pasivamente, que ellos son especialmente elegidos, incluso si en realidad no están lo suficientemente evolucionados. Una buena parte de ellos, se deja llevar a la colección y a la lectura de muchos libros que son o no elevados. Pueden seguir también con testarudez una variedad de prácticas consideradas, a causa de su ignorancia, como espirituales, mientras que en realidad no lo son. Cuando estamos verdaderamente decididos a despertar, podemos empezar a reír de nosotros mismos, de lo que éramos antes. En seguida nos damos cuenta, al estar un poco más concientes, de que en realidad nos reímos de nosotros mismos, y entonces podemos reír o llorar. Inclusive si decir “NO” es la cosa más simple del mundo, algunos retoman el proceso muchas veces hasta que lleguen a aprender esta lección. Otros se equivocan. Posteriormente llegaremos a reír nuevamente, a llorar, a desapegarnos completamente o inclusive a escribir un libro. Pero al mismo tiempo constataremos también que el “NO” puede transformar radicalmente nuestra vida, transfigurándola, y ayudando a percibirla como sublime y bella. En un momento tal tenemos la posibilidad de escoger si quedarnos libres o si después de un cierto tiempo volveremos al estado de la somnolencia. Siempre tenemos la posibilidad de decidir, y la mejor opción y al mismo tiempo la más simple es de escuchar la voz del corazón y de reaccionar desde el buen sentido y desde la sabiduría. Entonces, descubriremos con sorpresa que todas las terapias y todos los libros espirituales contienen en realidad un solo consejo: aprende a decir “NO”. Una vez llegados aquí, podemos reír nuevamente, o hacer los esfuerzos para compartir con los otros nuestro secreto o realizar todo lo que deseamos, en total libertad. Gracias a esta decisión, podemos decidir no hacer nada, comer cuando tenemos hambre, dormir cuando tenemos sueño, beber cuando tenemos sed, amar cuando nos enamoramos, y decir con firmeza “NO” cuando sintamos la necesidad de decir “NO”. Depende solamente de ti hacer lo que tú haces o lo que vas a hacer. Pero lo que es esencial, lo que no hay que olvidar nunca, es que eso depende solo de ti, ya que solamente cuando tú pides verdaderamente, Dios te lo dará, pero si tú no lo haces, El no te obligará a tomar lo que TÚ TE MERECES. Fisiología energética del ser humano – los chakras - Muladhara CHAKRA- Swadhisthana CHAKRA- Manipura CHAKRA- Anahata CHAKRA- Vishudha CHAKRA- Ajna CHAKRA- Sahashrara padma Desde el punto de vista de la experiencia milenaria, los practicantes Yoga avanzados, han identificado en el Microcosmos interior del ser humano siete sistemas fundamentales complejos para recibir y transmitir en las siete gamas fundamentales de vibraciones del Macrocosmos. Estos siete sistemas fundamentales, conocidos como chakra o centros energéticos, fueron descritos en algunos tratados secretos de la tradición YOGA, como siete resonadores distintos con el papel de poner instantáneamente en resonancia (cuando están despiertos o activados y concientemente controlados) con una infinidad de energías de toda la Manifestación del Universo. La dinamización adecuada de estos centros energéticos (chakra) o resonadores específicos hace posible, para quien los energiza, al conectarse en unísono con los sistemas infinitos correspondientes del Macrocosmos teniendo como consecuencia capacidades o habilidades paranormales precisas que pueden ser verificadas tanto en el practicante como en el exterior. En una definición concisa se puede afirmar que los siete CHAKRA o resonadores específicos, son sistemas vibracionales distintos que reciben y emiten energía e información, entrando en resonancia con diferentes vibraciones - energías excitadoras exteriores (desde el Universo) cuya frecuencia es igual a la frecuencia propia del CHAKRA, dentro de una gama específica. Las características esenciales y la zona en la cual son concienciados dentro y fuera del cuerpo los siete resonadores o CHAKRA, son: 1) Muladhara chaKra: en la base de la columna vertebral entre el ano y los genitales. Características: vitalidad, energía potencial, rigidez, adaptabilidad. 2) Swadisthana chakra: arriba de los genitales. Características: energía instintiva, sensibilidad, sexualidad, mimetismo social. 3) Manipura chakra: zona sub-umbilical. Características: expansión, control, pasionalidad, dinamismo 4) Anahata (Se pronuncia como si fuera escrito ANAJATA) chakra: Zona del plexo cardiaco. Características: afectividad, simpatía, armonía, altruismo. 5) VishudDHa chakra: Zona en la base del cuello. Características: elevación, vivencias sublimes, revelaciones estéticas, inspiración. 6) Ajna (Se pronuncia como si fuera escrito ASHNA) chakra: Zona del centro de la frente. Características: genialidad, poder mental extraordinario, clarividencia, intuición. 7) Sahasrara (Se pronuncia como si fuera escrito SAJASRARA) Padma: Zona de la coronilla. Características: conexión con el absoluto eterno, espiritualidad pura, contacto con DIOS, sabiduría.
Kundalini. La energía fundamental Kundalini es la energía que existe en un estado latente en la base de la columna vertebral en el hombre. Cuando esta fuerza es “despertada”, despega hacia arriba (o hacia abajo si la persona esta practicando la posición “Shirshasana” parado de cabeza). Se menea a lo largo del eje central del cuerpo (la columna vertebral) hasta la corona o loto en la cima de la cabeza (Sahasrara). La tradición yoga menciona la existencia de 7 centros de energía (chakras), cuyos niveles comprenden los pasos o etapas del proceso de la creación. Cuando se eleva de un nivel a otro y dependiendo del chakra en cual se asiente, Kundalini recibe distintos nombres. Por ejemplo, en el chakra del corazón (Anahata), Kundalini es llamada Hamsa y en el chakra del medio de la frente (Ajna) es llamada Bindu. A veces Kundalini puede ascender tanto que va más allá de la cima de la cabeza. Aquí crea un estado místico de conciencia de un éxtasis indescifrable sin que la dualidad continúe existiendo.Kundalini esta presente en el cuerpo de cada hombre como un aspecto del Poder Trascendental que precede y penetra en el Macrocosmos entero. Este poder existe en cada lugar del universo, incluso en un pequeño atomo “arrollado” en el núcleo. Materia, vida, conciencia y la supra-conciencia son solo diferentes grados (que también manifiestan diferentes frecuencias de vibración) de la revelación de la fuerza inactiva de la Kundalini. El Poder Divino (MahaVidya) se incorpora en las almas individuales, conquistando los límites de tiempo y espacio, pero también dentro de la materia, enrollándose en sí mismo, o en otras palabras, durmiéndose. El estado transcendental solo se realiza cuando Kundalini asciende completamente desde la base hasta su localización ideal en la cima de la cabeza y más allá de esta.Despertar y Elevación de Kundalini.Como en todas las antiguas enseñanzas espirituales del mundo, Yoga Integral ve al ser humano como un reflejo genuino del macrocosmos. La energía universal sin obstáculos, sin localización está presente en el hombre en un lugar que corresponde a la base de la espina dorsal en la región anal. Esta asociada con el elemento tierra, el sentido del olfato, la distribución general de la fuerza vital (prana) en el cuerpo (muladhara chakra). Cuando Kundalini asciende hacia la cima de la cabeza, se experimenta beatitud y una luz muy intensa es percibida. La luz que acompaña el despertar de Kundalini es uno de las experiencias espirituales escenciales conforme fue revelado por personas místicas de todas las tradiciones religiosas. Al principio el completo ascenso de la Kundalini dura solo un breve período de tiempo (segundos o minutos). Esta fuerza gigantesca desciende, entonces, dentro de uno de los chakras inferiores. Hasta que en definitiva Kundalini se establece en el centro de la coronilla (Sahasrara), el aspirante debe tratar de experimentar este elevado estado tanto veces como sea posible. Usualmente el yogui es aconsejado por su maestro para que conscientemente guie el descenso de la Kundalini y no permita que ella vaya más abajo que el centro del corazón (Anahata chakra). Aparentemente Kundalini activa en los primeros tres centros es un poco peligrosa porque incluye la amplificación del ego y un desenfrenado deseo sexual. Tradicionalmente, el despertar de Kundalini es visto como un intenso proceso de purificación que conduce a la transcendencia del cuerpo y de la mente coronando extáticamente el estado de unificación del sujeto y el objeto.A medida que Kundalini se eleva encuentra todo tipo de impurezas que son quemadas por su actividad dinámica. Los textos Sanscritos mencionan tres bloqueos estructurales mayores, conocidos como “nudos” o “granthi”. De acuerdo a la tradición, estos nudos se localizan en el centro de la región anal (Brahma granthi), en el centro del corazón (Vishnu Al principio el completo ascenso de la Kundalini dura solo un breve período de tiempo (segundos o minutos). Esta fuerza gigantesca desciende, entonces, dentro de uno de los chakras inferiores. Hasta que en definitiva Kundalini se establece en el centro de la coronilla (Sahasrara), el aspirante debe tratar de experimentar este elevado estado tanto veces como sea posible. Usualmente el yogui es aconsejado por su maestro para que conscientemente guie el descenso de la Kundalini y no permita que ella vaya más abajo que el centro del corazón (Anahata chakra). Aparentemente Kundalini activa en los primeros tres centros es un poco peligrosa porque incluye la amplificación del ego y un desenfrenado deseo sexual. Tradicionalmente, el despertar de Kundalini es visto como un intenso proceso de purificación que conduce a la transcendencia del cuerpo y de la mente coronando extáticamente el estado de unificación del sujeto y el objeto.A medida que Kundalini se eleva encuentra todo tipo de impurezas que son quemadas por su actividad dinámica. Los textos Sanscritos mencionan tres bloqueos estructurales mayores, conocidos como “nudos” o “granthi”. De acuerdo a la tradición, estos nudos se localizan en el centro de la región anal (Brahma granthi), en el centro del corazón ( En 1971, Gopi Krishna confirmó lo siguiente: “Cada vez que enfoco el ojo del conocimiento mental hacia mi ser interior, invariablemente percibo una luz intensa dentro y fuera de mi cabeza, como si una sustancia brillante y extremadamente sutil ascendiese la columna vertebral y se esparciese dentro y fuera del cráneo, llenándolo y rodeándolo con una radiación indescriptible”. Cuando se despierta, la energía Kundalini puede ascender a lo largo de tres canales: Sushumna, en el centro, y los otros dos, Ida y Pingala enrollados alrededor de él. Los tres se juntas en Ajna chakra. Conforme las explicaciones tradicionales, el canal de la derecha realiza la función de “calentamiento” del cuerpo, mientras el canal izquierdo lo “enfría”. Desde un punto de vista fisiológico, estas rutas energéticas corresponde a los sistemas nerviosos: simpático y parasimpático.Los textos de Tantra y Hatha Yoga son categóricos respecto al hecho de que una vez despierta, Kundalini debe ser dirigida solamente a través del canal principal, para evitar los desagradables o incluso peligrosos efectos secundarios. Durante el ascenso, los chakras (sutiles centros de fuerza) se vuelven activos y, de acuerdo a ciertas autoridades, esta es la única vez cuando resultan vivos. Pasando a través de cada centro, Kundalini lo energiza temporalmente y luego viajando más lejos, absorbe esa energía. A medida que Kundalini alcanza el próximo chakra, el resto del cuerpo es desenergizado y las extremidades inferiores tienden a enfriarse y a quedarse sin vida. Estos fenómenos fisiológicos son un llamativo contraste al estado de beatitud, luz y súper lucidez de sentidos cuando Kundalini penetra Sahasrara. Esta experiencia no es cataléptica, pero algo de el éxtasis indefinido del Nivikalpa Samadhi Kundalini puede bloquearse en cualquier lugar durante su trayectoria ascendente. Estos bloqueos son, en realidad, áreas donde se concentra la tensión. Así, cando Kundalini esta ascendiendo dirige el sistema nervioso central para remover esos bloqueos. Esta experiencia es generalmente dolorosa. Cuando Kundalini se topa con esos bloqueos, actúa hasta que esos bloqueos se disuelven, Kundalini puede, entonces, fluir libremente por ese punto hasta que encuentre otra zona estresada. Adicionalmente, Kundalini puede difundirse para poder actuar en muchos niveles al mismo tiempo, eliminando simultáneamente diferentes áreas de tensión. Kundalini se mueve hacia arriba hasta que llega al último centro de fuerza, Sahasrara. A pesar de que podría dispersarse a lo largo del camino, resulta coherente cuando alcanza ese centro. De acuerdo a los textos tradicionales de Yoga y Tantra, este movimiento ocurre desde la base de la columna vertebral, a lo largo del eje vertebral, conforme a lo que testimoniaron Swami Muktananda y Gopi Krishna. No obstante, algunos textos no hindúes señalan que la ruta tomada por Kundalini se origina en los pies, continua por las piernas, a lo largo de la columna vertebral, la cabeza y luego desciende por el frente a lo largo del cuello, el pecho y finalmente termina en la zona abdominal.En el Tao Yoga de Charles Luk la “orbita microscópica” del fuego interior comienza en la base de la columna vertebral, asciende hacia el cerebro y desde allí, retorna al punto de partida. Sin embargo, el yogi que intenta las técnicas antiguas de elevar Kundalini confía en el modelo clásico. El espera que la energía despierte en el chakra inferior y suba hasta la cima de la cabeza donde generará un éxtasis inefable. Es entonces fácil de explicar por qué puede ignorar cualquier fenómeno que no se relacione con esas descripciones. Sensaciones y experiencias en Kundalini La tradición Yoga distingue entre el despertar parcial y total de Kundalini. El despertar parcial puede llevar a diferentes experiencias mentales y físicas. No obstante, el ascenso completo de Kundalini hacia el centro de la coronilla (Sahasrara) dará nacimiento al verdadero impulso de la realización de Dios (o liberación espiritual) y traerá la tan deseada revolución de conciencia. Es entonces cuando el cuerpo puede trascender dentro del puro y perfecto éxtasis de la iluminación.El despertar del poder de Kundalini es acompañado por diferentes sensaciones y experiencias: 1. Si la energía es despertada y asciende a través del Pingala Nadi, una poderosa sensación de calor aparece a lo largo de la espalda al principio y, después, en el cuerpo entero. Por otro lado, si la energía asciende a través de Ida Nadi, una sensación de frío es percibida. 2. Cuando Kundalini entra en el canal central de la espina, llamado Sushumna, una sensación específica de unificación aparece en todo el ser y la respiración puede detenerse por un breve período de tiempo. 3. Cuando Kundalini alcanza el Anahata chakra, pueden observarse palpitaciones en el corazón. 4. Algunas veces pueden sentirse picazones en los dedos o el cuerpo entero puede empezar a temblar. La tradición menciona que el ascenso a lo largo de la espalda hasta la cima de la cabeza puede sentirse de diferentes maneras: como el lento movimiento de una hormiga, el movimiento sinuoso de una serpiente, el revoloteo de un pequeño pájaro, el lento avance de un pez en aguas calmas, o el salto de un mono hacia un árbol lejano.Todos estos signos son mencionados en las escrituras tradicionales Hindúes, especialmente en Yoga y Tantra. El sabio yogi Ramakrishna, uno de los más grandes maestros del misticismo en la India moderna, describe sus experiencias considerando a Kundalini casi en los mismos términos. Hablando de los estados extáticos a los que el estaba naturalmente “inclinado”, dijo:“En esos estados extáticos de Samadhi, la sensación de Corriente Espiritual puede ser sentida como el movimiento de una hormiga, un pez, un mono, un pájaro o una serpiente. A veces, la Corriente Espiritual asciende a través la columna vertebral, arrastrándose como una hormiga. Otras veces en Samadhi, el alma nada como un pez felizmente en el océano del éxtasis divino. Cuando me reclino sobre mi lado, siento la Corriente Espiritual empujándome como un mono, jugando alegremente conmigo. Todavía descanso. Esta corriente puede alcanzar Sahasrara en un solo salto como un mono. Es por eso por qué a veces me ven surgiendo. Ahora y después, la Corriente Espiritual va hacia arriba como un pájaro, saltando de rama en rama. Cuando se detiene, puedo sentirlo como un fuego. A veces La Corriente se desliza como una serpiente. Ascendiendo en zigzag, finalmente alcanza mi cabeza y experimento el Samadhi. La conciencia espiritual de un hombre no se despierta hasta que Kundalini es elevada.” Un ejercicio para despertar Kundalini – Uroboros Uroboros – la serpiente que se traga su propia cola – es un antiguo símbolo de continuidad, del principio vital y de la unión entre el cielo y la tierra. A veces el cuerpo de la serpiente que se traga a sí misma es representado mitad iluminado y mitad oscuro, similar al símbolo chino del Yin-Yang, Ella muestra el juego de polaridades en la naturaleza y la armonía en aparente contraste. De este modo, Uroboros sirve como un importante símbolo en la tradición Gnóstica, cuyos adeptos aspiran a unificar la conciencia trascendiendo la personalidad egótica y la mente. Este es también el símbolo arquetípico revelado al químico Kekuke en un sueño en el siglo XIX, que le dio a él la idea de que la estructura molecular del benceno era un anillo cerrado de átomos de carbono.En la moderna escuela esotérica de Arica, fundada por Oscar Ichazo, Uroboros es un ejercicio en el cual la energía es acumulada en el ser a través del control de la respiración. En la inhalación, la atención es focalizada en el área del perineo para sentir la energía en ese nivel. La energía es, entonces, dirigida a través de la columna vertebral, desde la base hacia la cima de la cabeza. Luego es guiada alrededor de la curva del cráneo y comienza su viaje de descenso durante la exhalación. Así la energía se mueve desde la cima de la cabeza hacia la frente, donde se divide en dos yendo hacia los ojos. Luego, la energía desciende por dos trayectorias, una por cada lado de la nariz y el labio superior y se une nuevamente en la barbilla. La energía continúa descendiendo al área del pecho, más abajo a la zona abdominal y a los órganos genitales. Durante este ejercicio el aspirante percibe una luz intensa dentro el área de la cabeza y a lo largo de toda la ruta energética. Despertar del Kundalini – Testimonios Una de las autobiografías más ricas es la de Swami Muktananda un maestro de la Tradición India de Siddha Yoga, que ha atraído mucho discípulos occidentales. En consideración a Kundalini, el noto en varias ocasiones su cuerpo moverse involuntariamente y en otras, se irguió inmóvil en posiciones extrañas. También observó corrientes poderosas de energía en el cuerpo, patrones inusuales de respiración, luces y sonidos interiores, visiones y sonidos aterradores y muchos otros fenómenos místicos. Durante la meditación por ejemplo, el solía oler fragancias y saborear un néctar y a menudo experimentar éxtasis.También notó efectos secundarios desagradables. “Todo mi cuerpo estaba caliente, mi cabeza se sentía pesada. Cada célula de mi cuerpo comenzó a gemir.” Especialmente notó que su área anal estaba muy dolorida. Por otro lado, el mencionó que de vez en cuando era abrumado por el deseo sexual – una confesión también hecha por la discípula sufí Irina Tweedie. La conexión entre la estimulación de su fuerza vital y la energía sexual es reconocida por todas las tradiciones esotéricas, especialmente Tantra y Taoísmo. El proceso de perfeccionamiento de Kundalini de Swami Muktananda requirió varios años. Alcanzó el clímax cuando viajó más allá de esas experiencias estableciéndose “en perfecta paz y posesión de sí”. En las etapas incipientes del despertar del Kundalini, Swami Muktananda a menudo solía sorprenderse y asustarse, sin tener control de los movimientos de su cuerpo. Se sentía torpe practicando posturas de yoga y luces deslumbrantes aparecían en su cabeza. Por un tiempo creyó que estaba volviéndose loco. Es fácil imaginar el diagnóstico que hubiese recibido si hubiese preguntado a un psiquiatra y no a un gurú (maestro espritual). Una vez superadas las dificultades iníciales, todo se progreso perfectamente. Luego, el mismo se volvió un maestro y pudo ayudar a mucha gente en su camino espiritual. Otra biografía que relata el despertar espontaneo de Kundalini es la de Gopi Krishna, una maestro y superintendente de Kashmir. De chico Gopi Krishna tuvo muchas experiencias psíquicas. Sin embargo, se volvió agnóstico, pero constantemente práctico la meditación durante muchos años. No tuvo otras experiencias místicas hasta 1937, cuando a los 34 años de edad, experimentó el despertar espontaneo de Kundalini el cual cambió radicalmente su vida. Desde ese momento su conciencia permaneció despierta, como un área iluminado, aumentando y decreciendo misteriosamente. Luego en 1943, tuvo una poderosa experiencia de Kundalini que lo llevo hacia el Samadhi. Describió ese estado como “Sentí distintivamente una sensación incomparable de beatitud en todos mis nervios. Se movió desde la punta de dedos y otras partes del cuerpo por la columna vertebral donde, concentrada e intensificada, ascendió hacia la región superior del cerebro. De esta forma me hizo sentir aún mejor. Sentí el torrente frenético y beatífico de una rara y radiante secreción neuronal. En ausencia de un nombre más adecuado, llamé a eso “néctar”…”Esa sensación inefable desapareció cuando focalizó su atención sobre ella, pero continuó fluyendo aún más intensamente cuando la ignoró. Inesperadamente, sintió una corriente de luz líquida murmurando como en una catarata, entrando en el cerebro a través del canal de la columna. Su cuerpo comenzó a temblar y fue rodeado por un halo de luz. Se volvió uno con el ambiente que lo rodeaba se sintió sobrecogido por el éxtasis.Esto se vio seguido de sentimientos de terror, debilidad e indiferencia. Hubo un sabor amargo en su boca, su garganta estaba seca y ardiente, sintió su cuerpo clavado por incontables agujas calientes y sufrió insomnio. En la oscuridad pudo distinguir una luz rojiza rodeándolo. Cada tanto, soportó dolores de espalda. Pensó que Kundalini estaba operando anormalmente y que podía morir. Una vez que el proceso de Kundalini comenzó dentro suyo, Gopi Krisha estuvo completamente librado a su discreción. Muchos años tuvieron que pasar para que el alcance el equilibrio físico y el estado de calma interior. Cuando se estableció Kundalini, Gopi Krishna obtuvo poderes mentales extraordinarios que perfeccionó gradualmente, como creatividad mental y serenidad completa. |
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