La práctica de la meditación Vipassana lleva el ser humano gradualmente hacia el estado de ecuanimidad y paz interior, a través del despertar, del desarrollo y de la amplificación de la nuestra conciencia superior. Esta forma simple de meditación puede ser practicada exitosamente de todo ser humano que se ha purificado el cuerpo de las toxinas y la mente de las actitudes mentales negativas, tanto como de las diferentes complejos y tensiones.

Vipassana no implica ningún esfuerzo.

Vipassana propone desde el inicio una actitud diferente de todas las técnicas habituales de meditación, la practica exitosa pidiendo que nos desapeguemos fácilmente del ego, de la mente y de nuestra subjetividad, de las atracciones y de las repulsiones, de los deseos y de los temores…. En Yoga las fluctuaciones de la mente son llamadas vrittis. Si la conciencia humana es comparada con la superficie de un lago, cuando la mente es callada y pura ella puede reflejar in nuestra conciencia  correctamente la realidad del Si Supremo.

Cuando la mente esta llena de pensamientos que no pueden ser controlados de nuestra pura voluntad, la realidad es cambiada en nuestra mente así como la imagen de la Luna se modifica cuando hay olas sobre la superficie del lago y se ve claro cuando la superficie esta quieta. Si mantenemos callada la mente tiempos más largos cada vez, ella se llena de energía proveniente del mental macrocosmico y pasa a ser parecida con un mar y después como un océano de energía mental. A veces los grandes sabios yogui son llamados “océano de paz” o “océano de beatitud”

Sin entrar en más detalles por ahora, recordamos que en Yoga Sutra de Patánjali, el primer conjunto sistematizado de Yoga, se dice relacionado a las fluctuaciones mentales, vrittis:

2- YOGA CHITTA VRITTI NIRODAH
Cuando cesa la agitación de la Mente (pensamientos, emociones y sensaciones fluctuantes) surge el estado real del "YOGA."

3-TADA-DARSHTU-SWARUPE-VASHTANAM
Entonces "QUIEN VE" queda establecido en su Naturaleza Original.

4- En los otros estados hay identificación con las fluctuaciones mentales (Vrittis)
Vipassana difiera de las técnicas comunes por el hecho que no tiene ni sujeto ni objeto y no implica de la parte nuestra ningún esfuerzo de concentración o focalización. En este caso, aun la noción de “el que medita” desaparece, porque en este estado, lo que es afuera es igual a lo que es adentro y lo que es adentro es idéntico a lo que es afuera.

Nuestra conciencia es espontáneamente unificada (non-dual), porque no tiene más un contenido específico, pero refleja simplemente la realidad objetiva, tal como un espejo perfecto. Entonces, no hay más la tendencia a pedir o a buscar, ni el impulso de anticipar, recordarse, comparar, desear. En este estado desaparece aun el deseo de lograr un estado de transcendencia. Cuando este ultimo deseo (el deseo de lograr la iluminación espiritual) desaparece, logramos un estado de desapego completo, en el cual nos damos cuenta que el ego desapareció bruscamente, y de ese momento podemos vivir extático y plenamente la vivencia del ‘aquí’ y ‘ahora’ (el puro mundo objetivo).

En este estado de total desapego, el estado iluminador de conciencia cósmica extática (samadhi) será logrado sin esfuerzos y espontáneamente. Vipassana es una manera de acceder intuitivamente a la naturaleza última de la realidad.

La técnica en si:

Nos sentamos en una postura corporal apropiada para la meditación (Padmasana, Vajrasana, Sukhasana) o sobre una silla, siendo atentos para mantener la columna recta toda la duración de la técnica. Serramos los ojos. Por aproximadamente 30-40 minutos nos identificamos con la hipóstasis de un observador lucido y lo más posible desapegado, que observa todo lo que pasa en la nuestra mente.

Observamos continuamente, manteniendo un estado de paz interior amplio y profundo, todas las fluctuaciones y los cambios continuos que aparecen en cada momento, en la esfera sutil interior de nuestros pensamientos y emociones, sin hacer ningún evaluación y sin modificarlos. Si el flujo o la agitación mental y emocional que aparecen se vuelven molestantes podemos pasar gradualmente a analizar la respiración (también de una manera  desapegada y neutra, sin intervenir sobre el ritmo respiratorio), concientizando su ritmo natural. Nos concentraremos solamente sobre la alternancia de la inhalación y de la exhalación, sin hacer ningún verbalización o apreciación mental.

Vipassana amplifica la profundidad y la intensidad de las vivencias.

Gradualmente, durante la ejecución de la meditación Vipassana aparecen espontáneamente más y más momentos de paz y silencio beatifico, de extraordinaria  transparencia interior o de vacío mental beatifico. Yoga afirma que no hay felicidad más grande o comparable con la de la meditación profunda y de los estados de samadhi. Poco a poco, este silencio excepcional se volverá en algo propio y natural a nosotros mismos y después vamos a ser capaces a vivir este estado permanentemente, en la vida diaria, aun cuando no practicamos la técnica.

Así, haremos las mismas acciones de antes, pero, en la profundidad de nuestro ser tendremos la revelación que en realidad vivimos a un nivel mucho más profundo, mas puro y más elevado, trasformando completamente nuestro ser. Vivimos con la conciencia a nivel de trascendencia divina mientras con el cuerpo vivimos en el mundo exterior, físico, denso. En yoga se da el ejemplo de la flor de loto blanco-puro que vive en barro. Esta técnica aparentemente simple nos permite devenir y seguir siendo los dueños de nuestra vida y en el mismo tiempo los mensajeros llenos de amor y devoción de la vida y conciencia divina.

Decimos que la técnica es aparentemente simple, porque la mente agitada determina un tipo de acción  interno continuo  aunque confuso, y, en síntesis, Vipassana  implica el contrario, [no hacer nada], lo que es una actitud totalmente conciente y no de agitación o de inercia mental. Inercia mental es también un tipo de acción, grosero, denso, tamasico. El yogui Sivananda decía que un hombre con conciencia despertada es capaz de [no hacer nada] y con esa afirmación seguramente que se refería no a la inercia mental o haraganería, que al estado de hipervigila en la conciencia.

Después de 3 días de meditación, la fuerza y la eficiencia del grupo son espectaculares.

En las escuelas budistas se recomienda hacer la meditación Vipassana en un grupo de practicantes que están en la misma sala, por 3 días consiguientes (solo con las pausas necesarias por comida, sueño y necesidades fisiológicas). Ellos practican simultáneamente mauna (no hablan entre ellos absolutamente nada), no escriben, no leen, no se miran y no se tocan. La habitación de meditación es especialmente consagrada para esta meta, y esta experiencia espiritual tiene lugar en un ambiente de amor, transfiguración divina y respecto mutuo.

En este espacio consagrado, cada uno de los participantes es muy impulsado a devenir el testigo desapegado de su propio mundo interno, para poder así reencontrarse con si mismo en las profundidades esenciales de su ser.
En especial en el primer día de esta experiencia maravillosa, el mental es muy agitado y reacciona a veces muy violento al silencio perfecto que se le impone. El mental de siente entonces abandonado y por esto no acepta la idea de non-acción. Después de ese periodo, la mente lógica (manas) y el ego (ahamkara) deja el lugar en la conciencia a la mente intuitiva, expansionada, buddhi, a los estados de samadhi y a la revelación del Si supremo.

Sin embargo, al fin de los tres días, todos los participantes volverán a la vida diaria con un sentimiento cierto de regeneración espiritual y se sentirán enriquecidos con una visión más profunda y más lucia sobre los propios mecanismos interiores, antes inconscientes. La belleza y el estado dominante de espíritu de un tal grupo, teniendo como base común la aspiración espiritual, es difícil a escribir en conceptos comunes. A lo largo de este periodo de práctica intensa de la meditación en grupo empieza a circular entre los participantes una energía cada vez más intensa, que se amplifica por medio de la resonancia colectiva y que muchas veces funciona como un elemento que da cohesión al grupo espiritual.

El silencio (mauna), cual es el vector de esta energía, permite a cada uno tener acceso al acto de amor divino sublime de ser su propio testigo (o en otras palabras ser la conciencia de las propias vivencias). Este estado hace posible el amor y la aceptación completa de si mismo, y es la manera más segura y estable de lograrlos. El silencio (mauna) y la aspiración espiritual al unísono generan la fuerza y la eficiencia totalmente extraordinarias del este tipo de grupo espiritual.